Календарные традиции и обряды

Календарные обряды тесно связаны с аграрным бытом любого народа. И у каждого эти обряды носят свой неповторимый колорит, и украинцы – не исключение. Как и большинство современных украинских обычаев, сельскохозяйственные заложены нашими языческими предками – славянами. Христианство же их «доработало», внеся в них свой окрас. Как и в далеком прошлом, сегодня цель этих обрядов одна – повлиять на урожай и отвести непогоду.

Интересно, что у украинцев не было четких границ между сезонами для проведения аграрных обрядов – они продолжались практически весь год, плавно переходя из сезона в сезон. Однако в каждом из циклов украинцы следовали определенному «сценарию»: весной готовился грунт, осуществлялся посев и посадка растений, летом урожай «оберегался», осенью – собирался и сохранялся.

Зимний цикл таких обрядов начинался 21 декабря. Т.н. «введение» означало введение лета в зиму. Согласно приметам этого дня украинцы делали вывод, каким будет следующий год: дождливым или засушливым, жарким или мягким, урожайным или нет. День зимнего солнцестояния – самый короткий в году. Славяне верили, что солнце в этот день наиболее «слабое», оно «умирает» и человек обязан ему помочь возродиться, подняться вновь. С приходом христианства 25 декабря (старый стиль, по новому – 7 января) стало праздником Рождества, однако в полуязыческом православии люди помнят и изначальный смысл последних дней месяца.

В Святой вечер (с 6 на 7 января) люди создавали атмосферу благосостояния в доме – совершали уборку в доме, надевали лучшую одежду, доставали праздничную посуду. 

В т.н. «красный угол», считающийся лучшим в доме, украинцы ставили украшенный сноп сена («дидух» или «рай-дидух»). В этом же углу дома создавали гнездо («кубельце») из ароматного сена, в центре которого ставили праздничную кутью и узвар. Количество колосков в православной разновидности дидуха всегда кратно семи (по числу семи колен рода), а сам он имеет «голову» и 12 «ветвей» (по числу апостолов на тайной вечере). После обряда украшения угла люди накрывали на стол и ждали появления первой звезды, чтобы начать празднование. Согласно примете, первый, кто ее увидит, будет самым счастливым человеком в семье весь следующий год. В полночь дидух выносится из дома и разделяется на четыре части. Часть обмолачивается (некоторые зерна дарят близким, остальные используют при первом посеве урожая), часть используют для освящения воды, третью часть дидуха оставляют на следующий год, а четвертую ритуально сжигают под песни и танцы.

Следующего дня, 7 января, люди сбивались в театрализованные группы и блуждали селом, распевая колядки – песни-заклинания, в которых не только желали здоровья и счастья людям, но и богатого урожая. Считалось, что эти песни владеют магической силой, поэтому хозяева щедро благодарили колядовальщиков едой – ведь если вам пророчат щедрый урожай, можно не экономить! 

Собранные запасы несли 8 января на большие вечерницы - молодежное гуляние с танцами и веселым застольем, где юноши и девушки часто находили себе нареченных. Новогодние праздники (13-14 января) украинцы отмечали как праздника Маланки и Василия. Они не совпадали с церковными, поэтому в их обрядности сохранились собственно народные мотивы. В эти дни также практиковались обходы дворов со щедривками - календарными величальными песнями с элементами театрального действа. Традиционным персонажем такой игры был человек в маске козы - своеобразный символ плодородия и благосостояния. Очень выразительное аграрно-магическое значение имел обряд “посыпание”, когда мальчики 7-14 лет, обходя дома, символически сеяли зерно. При этом произносили традиционный текст “Сiю, вiю, посiваю, с Новым роком вас вiтаю”.

Маланкой (день святой Малании) украинцы зовут праздник, отмечающийся вечером перед Старым Новым годом (праздник Святого Василия) 14 января. Помимо традиционных «щедривок», которые распевает молодежь, существует обряд «подготовки» земли к полевым работам. Своеобразная обрядовая пахота заключалась в том, что щедровальники тянут за собой плуг, символично вспахивая снег и землю. Кое-где уже после Нового года гости вносили плуг или одни чапыги (ручки плуга) в дом хозяина – они имитировали пахоту и засевание. Обычно обряд засевания исполняли молодые дети или подростки в возрасте 7-14 лет: ребята обходили дом и «сеяли зерно», произнося «Сiю, вiю, посiваю, с Новим роком вас вiтаю». Считается, что этот обряд тянется с языческих времен, когда Новый год отмечался весной – в марте. Об этом косвенно свидетельствует и текст другой щедривки: «Щедрик, щедрик, щедрівочка, прилетіла ластівочка». Как и колядки, щедривки исполнялись в театрализованном действии. Один из неизменных персонажей – коза (человек в костюме козы).

Считалось, что на рождественские праздники особенно сильна нечистая сила. Поэтому в такие ночи люди не редко гадали, как бы пользуясь силой нечисти. Об этих силах затем практически забывали до самой весны, когда просыпались русалки. Считалось, что русалки – это утопленницы, самоубийцы, умершие некрещенными дети, или дети, родившиеся мертвыми. Прекрасные женщины с прозрачной спиной, сквозь которую были видны их органы. Этих духов было несколько видов – речных, лесных и полевых. Однако вне зависимости от их вида и привычек, если их не задобрить, они могли наслать на поля град, вызвать бурю, растоптать взошедшие посевы, а неосторожного путника русалка могла утащить на дно озера или реки, защекотать до смерти или превратить в своего раба. Считалось, что наибольшей силой русалки обладают в троицкую неделю, а особенно – в четверг. В этот день люди отказывались не только от полевых работ, но и старались вообще ни к чему не прикасаться, «чтобы не дразнить нечисть». На всякий случай, они носили в этот период обереги из полыни, а у окон клали крапиву, чтобы русалка не пробралась в дом.

Еще одним злостным уничтожителем сельского хозяйства считалась ведьма. Существо из плоти и крови, ведьмой могла стать седьмая дочь в семье, или девочка, «рожденная после колдовства». Часто ведьмами считали самых красивых, самых эффектных женщин, часто – вдов. Не едящие мяса, ведьмы могли украсть сырную начинку из соседнего вареника – так говорили суеверные. Верили, что ведьмы насылают мор и болезни на домашний скот, но «поробити» (т.е. «поделать», «сглазить») они могли и людей. При всей их вредности, ведьма могла и исцелить больного, унять его боль. Развлекаясь оборотническими заклинаниями, ведьма могла превратиться в какой-либо предмет или в любое существо, чтобы, например, удобнее было украсть у коровы молоко. Подобием ведьм были «характерники» - казаки-колдуны. Помимо сверхсилы, умения «видеть другие миры», превращаться в животных, люди верили, что они способны открыть любой замок без ключей, крадя сено из амбаров, муку и прочие припасы.

Так, плавно переходя от зимних обрядов к весенним, начиналась Масленица («Масляна неділя»). Интересно, что со времен язычества праздник практически не изменился. Сжигание соломенного чучела Зимы, ошибочно именуемого «Масленицей», считалось обязательным (кое-где, правда, чучело топили в воде, а иногда им наряжали кого-то из села, и выпроваживали на санях за его пределы, скидывая в сугроб). Если этого не сделать, зима не уступит место весне, проморозит землю и не даст приступить к посеву урожая.