Чары купальской ночи

Считалось — чтобы замолить свои грехи, нужно было в полночь лечь в заросли папоротника

Праздник Ивана Купала приходится на день летнего солнцестояния. Его до сих пор отмечают в ночь с 6 на 7 июля (с 23 на 24 июня по старому стилю) — то есть, на рубеже двух периодов солнечного годового цикла, лежащего в основе древнего земледельческого календаря. Это было время наивысшей активности солнца, которое затем, как говорили в народе, «поворачивало на зиму» и постепенно начинало «угасать», поэтому день становился короче, а ночь удлинялась. Именно в связи с этими представлениями древние славяне в этот день почитали солнце, воспринимали как животворный небесный огонь, наблюдая за его появлением на рассвете и зажигая костры.

Летописи о Ивана Купала

Имя Купалы осталось лишь в названиях народного праздника «Иван Купала» и обрядового атрибута — украшенного деревца или чучела. Указание на то, что Купала — божество, содержится лишь в довольно поздних письменных источниках. Так, в Густинскому летописи (XVII в.) С осуждением описываются празднования в честь Купалы: «Сэму Купалу память совершаютъ в навечерие Рождества Иоанна Предтечи сицевымъ образом: съ вечера собираются простая чадь, обоего пола, и соплетаютъ себя венцы из ядом зелий, или корения , и препоясавшеся были, возгнетают огнь, инде же поставляютъ зеленую ветвь, и емшеся за руце около обращаются окрест оного огня, поюще своя песни потом чрезъ оныы огнь прескакуютъ Купало, его же бога плодов земных быти мняху, и ему прелестию бесовскою омраченныы благодарения и жертвы приношаху, в начале жатвы, того же купала бога, или истеннее беса, и доселе память держится по странам Российским, наипаче в навечерие, Рождества Иоанна Предтечи чрезъ огнь прескачюще самых себя тому же бесу Купалу в жертву приносятъ. И егда нощь мимо ходитъ, тогда отходятъ к реце с великимъ кричаниемъ умываются водой ». Осуждение же самих купальских обрядов находим и в более ранних славянских рукописях: например, в «Синодике» болгарского царя Борила (XIII в.), В разоблачениях игумена Псковского Елеазаровского монастыря Памфила (1505). В частности, игумен Памфил писал: «Егда потому приидет праздник, во святую ту нощь мало не весь град возмятется, и в селах возбесятся, в бубны и соплей и гудение струнным, плесканием и плясания; женам же и девкам и главами киванием, и устно их неприязненных крик, вся скверны песни, и хребтом их вихляние, и ногам их скакания и топтание; ту есть мужем и отроком великое падение, мужеского, женско и девичья шептание, блудной им воззрения и женам мужатым осквернение, и девам Растление ».

Наряду с почитанием солнца и природной стихии огня, комплекс купальского праздника включал многочисленные действия, связанные с противоположной стихией воды. Поэтому имя Купалы со временем стало соотноситься с близким ему по звучанию глаголом «купаться». Этому способствовало также наслоение на языческую купальскую обрядность христианского празднования Рождества Иоанна Крестителя, образ которого однозначно связывался с водой. Согласно «Евангелием», Иоанн, провозглашая появление Спасителя и приближение Царства Божия, призывал людей покаяться в грехах; те, кто покаялся, проходили обряд очищения в водах реки Иордан, который называли «крещение водой» или «полное погружение». Значение купальских праздников в народном сознании впоследствии было переосмыслено и стало восприниматься как ритуальное купание. Влияние же языческой основы праздника сказалось в том, что в народной традиции Иоанн Креститель, известный больше как Иван Купала, Иван-травник, Иван-колдун — то есть, по сути, христианский святой получил прозвище языческого божества.

Очистительная сила купальского огня

Главным обрядовым действом, что происходило в ночь на Ивана Купала, было разжигание костров, которые в некоторых местностях так и называли — «купала». Купальские костры раскладывали, как правило, за пределами поселка: на холмах вблизи полей, чаще всего — на берегу рек и других водоемов. Для разжигания приглашали уважаемых в обществе старых. В некоторых местных традициях это делал парень, который отличался ловкостью и удалью. Огонь для купальского костра чаще получали в древний способ — с помощью трения двух кусков дерева. Такой огонь назывался «живым». Для костра крестьяне приносили из домов старые вещи: бороны, метлы, колесные ободы т.п.. Обычно центром купальского костра было дерево — сосна или ель, которому нередко обрубали ветви или верхушку, или шест, вкопанная в землю. На них вешали венки, старые веники, цветы, изношенные лапти, прикрепляли к верхушке свечи, колесо или обод от него, пук соломы, смоляную бочку, а нередко вверх цепляли ведра со «Смолянка», которые и поджигали. Горящие колеса или другие предметы, которые имели круглую форму, воспринимались в народном сознании как символ солнца. В некоторых местностях господствовал обычай пускать горящие колеса, ободья и смоляные бочки из холмов и возвышенностей вниз. О нем еще в XVII веке писал в челобитной царю Алексею Михайловичу старец Григорий: «Тако же в Рождество Иоанна Предтечи всю нощь бесятся, бочки зажигают и с гор катают, и, веники зажегшы, скачут».

Купальский костер был центром молодежных гуляний в Иванову ночь, куда обязательно сходились парни, девушки и пары, поженились прошлой зимой. Здесь устанавливали качели, устраивали общую трапезу, водили хороводы, пели песни и танцевали. Непременным обрядовым действом у костра было прыжки через купальский огонь. Прыгали в одиночку и парами. Согласно народным по-Вирьем, тот, кто удачно перепрыгнул, получал крепкое здоровье и удачу на целый год. Верили также — если девушка и парень перепрыгивали через огонь, НЕ разомкнув рук, то вскоре они поженятся, а их брак будет счастливым. Кроме того, широко была распространена представление о том, что чем выше будут прыжки через огонь, тем выше в полях вырастут хлеб и лен. Считалось, что купальский огонь имеет очистительные свойства. Поэтому существовал обычай бросать в купальский костер рубашку больного ребенка, чтобы вместе с ним сгорела и болезнь. Кое-где матери сквозь огонь переносили маленьких детей, которые страдали любой недуг, а иногда через купальский огонь прогоняли домашнюю скотину для защиты ее от болезней и мора. Пепел и головешки от купальских костров молодежь разбросала «во все стороны». Это делали для того, чтобы защитить посевы от ведьм. Разрушение костра сопровождалось словами: «Выйди, ведьма, с нашего ржи, а не выйдешь — глаза выжгу».

Купальский омовение приносит здоровье

Обязательным элементом купальской обрядности были массовые купания людей в водоемах, умывание росой, мытье в банях, обливание водой или даже грязью. Эти обряды могли совершаться ночью, на рассвете, в перерыве между церковными службами. В купании принимали участие все жители поселка. Человека, которая отказывалась купаться, подозревали в колдовстве. Кое-где купания после ночных гуляний устраивали только девушки: они полностью снимали с себя одежду и ныряли в реку или озеро. Повсеместно считали, что купальский омовение приносит здоровье. Распространенным также было ритуальное умывание росой. На рассвете девушки и женщины, а иногда и уважаемые женщины, собирали росу, водя по мокрой траве скатертью, и затем отжимали ее в какой-то сосуд. Купальской росой умывали лицо и руки, что, по поверьям, прогоняло болезни и сохраняло кожу чистой. Купальскую воду и росу, что им приписывали очистительные свойства, использовали также для мытья хозяйственной утвари.

С водой была связана еще одна из купальских молодежных развлечений — обычай обливать ею в купальскую ночь или в Иванов день всех, кто встретился на пути. Ребята заранее запасались водой, которую чаще всего набирали вместе с грязью, и обливали девушек, одетых в нарядные праздничные костюмы. Девушки обычно отвечали ребятам прежним. Вдоволь побегав друг за другом, ребята объединялись и начинали вместе обливать водой всех прохожих, кроме маленьких детей и пожилых людей. После веселого развлечения молодежь подавалась на реку, где устраивались совместные купания. Особенностью таких купаний в конце XIX — начале XX веков было то, что его участники входили в воду, не раздеваясь.

Обереги против нечистой силы

Особой достопримечательности и интересные купальской обрядности были охранные ритуальные действия против нечистой силы. Купальская ночь — наиболее короткая в году и, по народным поверьям, одна из самых страшных: в это время границы между человеческим и потусторонним мирами стирались и были проницаемы. Поэтому этой ночью активизировались негативные действия демонических существ, колдунов, ведьм. Считали — деятельность нечистой силы и колдунов была направлена ​​во вред людям, животным и хозяйству в целом.

В купальскую ночь, по поверьям, лешие, полевики или колдуны и ведьмы портили посевы, делая «пережины», «заломы» и «излучины» — выстригали или мяли дорожку среди колосьев через все поле, связывали и надломлювалы его пучки. В результате этого крестьянин терял свой урожай, который переходил к «пережинщика». Чтобы хлеб из чужого надела сам «сыпался в закрома», колдун перед тем, как сделать пережин, просто открывал дверь своей кладовой. Он пытался найти в чужом поле «споринкы» — стебли с несколькими колосками — и бросал их на свое поле или привязывал в амбаре над закрома в уверенности, что из них непрестанно будет стекать рожь, которое нажинаеться крестьянами в первый день жатвы. Этот пережин мог нанести вред и человеку: прикосновение к нему могло привести к болезни и даже смерти. Крестьяне, пытаясь защитить свои посевы от ведьм и колдунов, нередко проводили купальскую ночь в поле. Мужчины прятались во ржи с косами и с появлением «колдуний» пытались подсечь их под ноги. На следующий день смотрели: если кто-то из сельских женщин захромает, следовательно, это и есть колдунья. Защитной мерой от ведьм считались купальские костры в полях. В некоторых молодежь специально ходила с песнями и носила шесты с горящими наверху факелами — «ведьму гонять купальскую».

Охота на волшебный цветок

На время купальских празднеств приходился период наивысшего расцвета природы: солнце находилось в зените, а растительность достигала пика цветения. В сознании крестьян магическая сила природных стихий огня, воды, земли, а также сила растений была тогда настолько велика, что им приписывали охранные, очистительные и целебные свойства. Поэтому повсеместно именно в ночь на Ивана Купала собирали лекарственные травы и заготавливали с этого дня веники для бани. Ходили рассказы о необычных явлениях, происходящих в купальскую ночь с растениями. Наиболее популярными были истории о чудесном цветке папоротника. Согласно народным поверьям, она распускает свои цветы один раз в год — в купальскую ночь: ровно в полночь на папоротника появляется золотой цветок с огненно-красным отливом, которая цветет только мгновение. Цветке папоротника, настолько необычной, естественно, приписывали чудодейственные свойства. В народе верили, что человек, увидела эту горящую цветок или которая овладела ею, получала способность знать прошлое и будущее, понимать язык животных, птиц и растений, видеть и добывать спрятанные под землей сокровища, открывать засовы, становиться невидимой.

Чтобы получить волшебный цветок, в глубине леса, где не слышен пение петухов, нужно заранее приметить папоротник и прийти к ней в купальскую ночь. Поговаривали, что цветок папоротника охраняет нечистая сила — поэтому чтобы защититься от нее, следует очертить себя магическим предметом. Для определения круга использовали «Васильевский огарок», то есть остаток свечи, зажигаемые накануне Василева дня, или любой металлический предмет — кочергу, нож или топор, а иногда вырисовывались рябиновым палкой. Чтобы уберечься от нечистой силы, ожидая появление цветка, зажигали «Христову свечу» — ту, что горела во время Пасхальной службы, и произносили молитву «Да воскреснет Бог и расточатся врази» или «Талан, Божий суд твой, так воскреснет Бог». В некоторых случаях действовали наоборот — старались сохранять полное молчание. Ожидание требовало большого терпения и мужества, потому что нечистая сила, тоже заинтересована в получении цветка папоротника для поддержания своих сверхъестественных способностей, стремилась отвлечь или напугать человека. Рассказывали, что охотник за волшебным цветком слышит дикий хохот и крик, наводящие ужас, ему мерещатся черти и гады, ощущается вдруг запах дыма, они пожара или под ногами колеблется земля. Дрянь может также привести сон на смельчака.

Чтобы не пропустить момент цветения, следует внимательно следить за растением, Не взирая вокруг. Только цветок появится и засветится, ее нужно, не мешкая, сорвать — иначе она сама отделится от растения и начнет перемещаться по всему лесу. Иногда считали, что папоротник цветет столько времени, сколько необходимо для прочтения Господней и Богородичной молитв. Сорванный цветок лучше завернуть в скатерть и нести домой, молча и ни в коем случае не оглядываясь. На обратном нечистая сила в надежде отнять волшебное растение окликает человека голосами его родственников и знакомых, приобретает их вида и начинает заговаривать с владельцем цветка, смешить или пугать его. Если человек подвергался на обман, оглядывалась или вступала в разговор, цветок исчезала бесследно.

Для лучшей сохранности цветок обмазывали воском. А использовали ее с разными целями. Для выявления скрытого в земле сокровища цвет папоротника подбрасывали в предполагаемом месте вверх: цветок должен заблестеть в воздухе и упасть туда, где зарыт клад. Чтобы стать невидимым для человеческого глаза, нужно было взять цветок в руки или положить ее за щеку. Еще цветок папоротника можно обменять — «на что угодно в черта». Для этого, получив цветок, нужно было сразу же отнести ее в церковь и спрятать под престолом, а на Крещение забрать и прийти с ней на реку, где должен появиться черт и дать за цветок желаемое.

Целебная сила папоротника

Существовали представления не только о волшебном цветке, но и о необычных свойствах самого растения. В народе верили: чтобы замолить грехи, нужно в полночь на Ивана Купала лечь в заросли папоротника. Считали, что она обязательно должна быть в составе веника из собранных в купальскую ночь трав, который на следующий день использовали в бане. Этим веником пороли распаренное тело, чтобы на год лишиться всех болезней. Девушки же парились купальским веником, надеясь, что их тело будет «молодиться», кожа и лица станут белыми и красивыми. Повсеместно папоротник вместе с другими травами собирали полночь на Купала для гадания: в зависимости от местной традиции девушки клали их под подушку или в платок вместе с кольцом, вплетали в косу, после чего ложились спать со словами «Суженый-ряженый, приходи в мой сад гулять! », твердо веруя, что во сне увидят своего жениха. Сорвано в купальскую ночь листья папоротника применяли как оберег: его пропускали через звенья цепочки, владелец носил на теле, с уверенностью, что никто не сможет пожелать ему зла.