Наука требует доказательств, а вера, по определению, в них не нуждается. И все-таки именно благодаря науке мы можем больше узнать о том, что с нами происходит в моменты мистических переживаний.
Представление о соотношении науки и религии для многих сводится к знаменитому «Гагарин в космос летал, Бога не видел». Впрочем, на подобного рода аргументы еще в 1920-е годы убедительно ответил Валентин Феликсович Войно-Ясенецкий, выдающийся хирург и не менее выдающийся архиепископ: «Я много оперировал на мозге и, открывая черепную коробку, никогда не видел там ума. И совести тоже там не находил. Значит ли это, что их нет?»
Молитва для науки
Время от времени лаборатория магнитно-резонансного сканирования мозга в Филадельфии (США) приобретает довольно экзотический вид: в приемной сидят, перебирая четки, молчаливые женщины в монашеском облачении, рядом, прикрыв глаза, расположились бритоголовые мужчины в оранжевых одеяниях. С середины 1990-х годов нейрофизиолог Эндрю Ньюберг (Andrew Newberg) занимается выяснением связи между духовными практиками и специфической электрической активностью мозга. Участники его экспериментов делают в лаборатории ровно то, что они умеют делать лучше многих: молятся и медитируют, добиваясь максимальной напряженности духовных переживаний. Вот как описывал свой опыт медитации в лаборатории один из добровольцев-буддистов: «Было ощущение энергии, центр которой находился во мне – она то удалялась в бесконечное пространство, то снова возвращалась. Глубокое чувство любви. Чувство, что границы вокруг меня растворялись; что возникала связь с энергией и тем состоянием бытия, которое лучится ясностью, сиянием и радостью». Во многом похож и рассказ монахини, горячо молившейся на протяжении 45 минут: «Я почувствовала слияние с миром, покой, открытость. Ощущение, что я то оказываюсь в абсолютной тишине и пустоте, то наполняюсь присутствием Бога, словно он пропитывает все мое существо». На пике переживания участники эксперимента нажимали кнопку, давая сигнал к началу сканирования их мозга.
Лечение верой
До появления антибиотиков считалось, что важнейшую роль в лечении играет вера пациента в успешный исход. В XIX веке французский врач Арман Труссо (Armand Trousseau) наставлял учеников: «Исцеляйте как можно больше больных новыми лекарствами, пока они не утратят свою эффективность», имея в виду: «пока больные не утратят веру в них». Сегодня известно, что эффект плацебо (улучшение состояния в результате приема «пустышки») наступает примерно в 70% случаев. Если же говорить уже не просто о доверии, а о религиозной вере, то она тоже улучшает здоровье. Верующие люди менее подвержены депрессии и гипертонии, у них несколько выше продолжительность жизни. Еще Юнг советовал основателям организации «Анонимные алкоголики» включить в свои знаменитые «12 этапов» признание существования высшей силы. Однако вера в Бога иногда ограничивает возможность использовать достижения медицины. Свидетели Иеговы, например, отказываются от переливания крови, а во многих старообрядческих общинах запрещена вакцинация. Да и чувство вины, провоцируемое многими религиозными учениями, не всегда способствует душевному здоровью.
Аномальная активность
Результаты исследования очень любопытны*. У многих добровольцев наблюдалась характерная неврологическая картина: дезактивация задневерхних отделов теменной доли мозга. Эта область необходима для ориентации в пространстве и важна для нашей способности соизмерять, соотносить себя с другими людьми и с миром вообще. Возможно, интенсивная концентрация внимания на молитве или медитации лишает эту область внешних стимулов, словно отключая ее. Это вполне может объяснять чувство растворения себя в мире и во времени, описанное и участниками исследования, и многими мистиками на протяжении человеческой истории.
Нейропсихолог Майкл Персингер (Michael Persinger) уже более 20 лет исследует активность в височных долях коры головного мозга. Эти области связаны с речью, но отчасти отвечают и за эмоции. Эксперименты Персингера показали, что аномальная электрическая активность в височных долях, которая часто наблюдается во время духовных переживаний, напоминает картину, характерную для легких приступов эпилепсии. А ведь этот недуг давно связывают с мистическим опытом. Считается, что приступам эпилепсии был подвержен апостол Павел (ее даже называли «болезнью св. Павла»). Ей же приписывают прозрения Жанны д'Арк. А Зигмунд Фрейд напрямую связывал религиозные и нравственные искания Достоевского с тем, что тот был эпилептиком**. Склонность больных, страдающих эпилепсией височных долей, к религиозности описана столько раз, что эту связь можно считать чем-то явно большим, чем просто гипотеза.
«Давно отмечено возникновение галлюцинаторных образов, звуковой ауры при аномальной активности височных долей мозга, – комментирует психофизиолог Александр Каплан. – Неудивительно, что и искусственная электрическая стимуляция этих областей может приводить к похожим феноменам». Подтверждением тому служит исследование Персингера с использованием электромагнитного шлема – стимулятора височных долей. Многие добровольцы испытывали странные и даже «сверхъестественные» чувства. Например, ощущение, что они выходят из своего тела и наблюдают за собой извне, или чувство «осязаемого присутствия чего-то божественного». Ученый видит в этом доказательство того, что духовные переживания являются следствием временных мозговых дисфункций, вызванных стрессом, нехваткой кислорода, гипогликемией или просто усталостью. Звучит убедительно, особенно если учесть, что многие ритуалы (от самобичевания до долгих медитаций) используют сочетание этих факторов.
Мозг – создатель или создание?
«Вполне закономерно, что при пограничных состояниях, особенно таких, как клиническая смерть, восприятие и эмоциональная сфера человека реагируют «болезненными» сюжетами, далекими от реальности, – отмечает Александр Каплан. – Это самая простая гипотеза при обсуждении причин столь необычных состояний сознания. Ведь если в телевизоре начинает двоиться картинка и дребезжит звук, вам не приходит в голову, что телевизор одержим злыми духами. Вы решите, что причиной тому «расстройство» электронной платы».
Значит ли это, что духовная жизнь сводится к слабым электрическим разрядам? Что Бог и все сверхъестественное – порождение мозга Homo sapiens, галлюцинация, к которой восприимчивы наши нейроны? Вывод заманчивый, если оставаться в рамках науки, которая отказывается признавать существование того, что пока не могут зафиксировать приборы.
Но такой ход мысли опровергает сам себя. Ведь мы знаем, что стимуляция зрительной коры вызывает визуальные образы, слуховой коры – звуки, а стимуляция лимбической системы порождает эмоции. Разве это ставит под сомнение реальность самих видимых предметов, слышимых звуков или событий, вызывающих чувства? Да, в человеческом мозге есть, судя по всему, специальные области, которые могут «отвечать за мистический опыт». Но это абсолютно не доказывает, что первоисточник этого опыта находится внутри человека, а не вне его. «Научный профессионализм состоит в том, чтобы объяснять явления без привлечения необъяснимых сущностей, – подчеркивает Александр Каплан. – Впрочем, ученый при этом может оставаться глубоко верующим. Ведь наука и вера – это два равноправных, но совершенно не пересекающихся пути постижения природы».
Еще в начале 1980-х нобелевские лауреаты Давид Хубель и Торстен Визель (David Hubel, Тorsten Wiesel) установили, что области мозга, которыми мы не пользуемся, со временем атрофируются, как мышцы при отсутствии нагрузки. Возможно, такая судьба постигла и зоны духовной восприимчивости. Но даже если мы будем всеми силами «тренировать» эти зоны, главная тайна: мозг ли создал Бога, которого он склонен воспринимать, или Бог создал мозг, чтобы тот принимал его сигналы, – вероятно, так и останется нераскрытой.
* A. Newberg, M. Waldman «How God Changes Your Brain: Breakthrough Findings from a Leading Neuroscientist» (Ballantine Books, 2009).
** З. Фрейд «Достоевский и отцеубийство» (в сб. «Интерес к психоанализу», Попурри, 2009).
Юрий Зубцов
Дзебак Владимир
РОЗДУМИ ПРО НАДВАЖЛИВЕ або ЧОМУ НАШІ ОЛІГАРХИ СТАЛИ МОГИЛЬЩИКАМИ НИНІШНЬОЇ УКРАЇНИ
